सोमवार, ३० जून, २०२५

मराठीचा विजय, सत्तेला चपराक

  -उमाजी म. केळुसकर ⬑ दादागिरी ⬉


मुंबईतील आझाद मैदानावर ५ जुलै रोजी
निश्चित केलेल्या मराठी भाषिकांच्या विराट मोर्चाच्या धसक्याने महाराष्ट्राच्या सत्तेच्या दालनांना अक्षरशः हादरवून सोडले. शालेय अभ्यासक्रमात पहिलीपासून हिंदी सक्तीचा करण्याच्या सरकारच्या मनमानी आणि मराठीविरोधी तुघलकी निर्णयाविरोधात उसळलेला जनक्षोभ इतका तीव्र होता की, मराठी अस्मितेला दुय्यम लेखणाऱ्या आणि आपल्याच मातीतील भाषेवर दडपशाही करणाऱ्या या अहंकारी सरकारने मोर्चा निघण्यापूर्वीच अखेर गुडघे टेकले आणि आपला पहिलीपासून हिंदीचा अध्यादेश मागे घेतला. हा केवळ मोर्चा काढण्याआधीचा विजय नाही, तर मराठी भाषिक अस्मितेचा, महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक आणि भाषिक वैभवाचा ध्यास घेतलेल्या करोडो मराठी माणसांच्या एकजुटीचा आणि जनतेचा आवाज चिरडण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या बेदरकार सत्तेला जागेवर आणणाऱ्या संघर्षाचा ज्वलंत इतिहास आहे.

        गेल्या काही वर्षांपासून महाराष्ट्रात मराठी भाषेच्या संवर्धनाऐवजी तिच्यावर नवनवीन बंधने लादण्याचा प्रयत्न सातत्याने सुरू आहे. मराठी शाळा बंद पडत असताना, मराठी माध्यमाच्या विद्यार्थ्यांची संख्या घटत असताना, सरकारला मात्र हिंदी भाषेची सक्ती करण्याची घाई झाली होती. 'पहिलीपासून हिंदी' हा जीआर म्हणजे मराठी भाषेच्या अस्तित्वावरच घाला घालण्याचा एक नियोजनबद्ध प्रयत्न होता. मातृभाषेतून शिक्षण घेणे हा प्रत्येक मुलाचा हक्क आहे आणि मातृभाषेतील शिक्षण हेच मुलांच्या सर्वांगीण विकासासाठी महत्त्वाचे असते, हे सिद्ध झालेले वैज्ञानिक सत्य आहे. असे असतानाही, केवळ काही संकुचित राजकीय स्वार्थापोटी सरकारने हा निर्णय लादण्याचा प्रयत्न केला. हा निर्णय घेताना सरकारने मराठी शिक्षणतज्ज्ञ, भाषाप्रेमी, पालक आणि सामान्य मराठी माणूस यांच्या भावनांचा जराही विचार केला नाही, ही अत्यंत दुर्दैवी बाब आहे.

        या जीआरमुळे मराठी शाळांमधील विद्यार्थ्यांवर हिंदी भाषेचा अतिरिक्त भार येणार होता. त्यात आधीच इंग्रजी भाषेचा भारही या लहानग्यांना सोसावा लागतोय. त्यामुळे त्यांची भाषा निर्भेळ न रहाता, त्यात इंग्रजी भाषेची भेळ झाली आहे. इंग्रजी माध्यम शाळेतील मुलांना तर मराठी संख्या ओळखता येत नाही. गंमत म्हणजे, बहुतांशी इंग्रजी माध्यम शाळा राजकारण्यांच्याच आहेत, त्यामुळे त्यांना मराठीच्या हितापेक्षा आपल्या शाळांमधून मिळणाऱ्या नफ्याची अधिक चिंता असते. सीबीएसई शाळांमध्ये पहिलीपासून हिंदी शिकवली जाते. या मुद्द्याचा पण सीबीएसईप्रेमी मराठी भाषिकांनी आणि पालकांनी विचार केला पाहिजे. आधीच इंग्रजी माध्यमांच्या शाळेमुळे मराठी शाळा संकटात असताना, हा निर्णय मराठी शाळांना आणखीनच गर्तेत लोटणारा होता. 'मराठी वाचवा' या केवळ घोषणा देणाऱ्या सरकारने प्रत्यक्षात मराठीला मारक असे निर्णय घेतल्याने मराठी जनतेत तीव्र नाराजी होती. ही नाराजी इतकी वाढली की, ती आझाद मैदानावर लाखोंच्या संख्येने जमणाऱ्या जनसागरात परावर्तित झाली.

         ५ जुलै रोजी मुंबईतील आझाद मैदानावर निघणारा मोर्चा हा केवळ एका जीआरविरोधात नव्हता, तर तो मराठीच्या सन्मानासाठी, महाराष्ट्राच्या अस्मितेसाठी आणि मराठी भाषेच्या भवितव्यासाठी होता. या मोर्चाला विविध मराठी संघटना, राजकीय पक्ष (ज्यांनी मराठीच्या मुद्द्यावर एकत्र येण्याची भूमिका घेतली), साहित्यिक, कलावंत, शिक्षणतज्ज्ञ आणि सामान्य मराठी भाषिकांकडून प्रचंड पाठिंबा मिळत होता. सोशल मीडियावर या मोर्चाची जोरदार तयारी सुरू होती. प्रत्येक जिल्ह्यातून, तालुक्यातून आणि गावातून लोक मुंबईच्या दिशेने येण्यास सज्ज झाले होते. "मराठी आमच्या हक्काची, नाही कुणाच्या बापाची" अशा घोषणांनी मुंबई दणाणून जाणार होती.

       हा मोर्चा म्हणजे केवळ एक निषेध नव्हता, तर मराठी माणसाच्या मनात मराठीबद्दल असलेली असीम निष्ठा आणि प्रेम व्यक्त करण्याची ती संधी होती. मराठी भाषा ही केवळ संवादाचे माध्यम नाही, तर ती महाराष्ट्राची संस्कृती आहे, तिची ओळख आहे. मराठीवर जेव्हा जेव्हा संकट आले, तेव्हा तेव्हा मराठी माणूस एकवटला आहे आणि त्याने ते संकट परतवून लावले आहे. याच परंपरेचा एक भाग म्हणून हा मोर्चा निघणार होता. मराठी भाषिकांच्या या वाढत्या एकजुटीची आणि मोर्चाच्या तीव्रतेची कल्पना सरकारला आली होती. मुंबईत लाखोंच्या संख्येने लोक एकत्र आले तर कायदा आणि सुव्यवस्थेचा प्रश्न निर्माण होऊ शकतो, सरकारच्या प्रतिमेला मोठा तडा जाऊ शकतो, याची जाणीव सरकारला झाली होती. केवळ जीआर रद्द करणेच नाही, तर या आंदोलनाचा वणवा महाराष्ट्राच्या कानाकोपऱ्यात पसरू शकतो आणि त्याचे राजकीय परिणाम भविष्यात भोगावे लागतील, याची भीतीही सरकारला वाटत होती.

       याच धसक्यामुळे सरकारने मोर्चाच्या आदल्या दिवशीच, ५ जुलैपूर्वीच, 'पहिलीपासून हिंदी सक्ती'चा जीआर रद्द करण्याचा निर्णय घेतला. हा निर्णय म्हणजे मराठी भाषिकांच्या संघर्षाचे यश आहे. सरकारने घेतलेली ही माघार म्हणजे मराठी भाषिकांच्या एकजुटीची ताकद किती मोठी आहे, हे सिद्ध करते. हा निर्णय घेताना सरकारने आपल्या जुनाट आणि संकुचित दृष्टिकोनाचा त्याग केला, हेही महत्त्वाचे आहे. 'पहिलीपासून हिंदी सक्तीचा जीआर रद्द' होणे हा महाराष्ट्राचा विजय आहे, मराठी भाषेचा विजय आहे. हा विजय केवळ जीआर रद्द होण्यापुरता मर्यादित नाही, तर तो महाराष्ट्राच्या भाषिक आणि सांस्कृतिक अस्मितेच्या रक्षणासाठी सुरू असलेल्या मोठ्या लढ्यातील एक महत्त्वाचा टप्पा आहे. या विजयाने सिद्ध झाले आहे की, मराठी माणूस आपल्या भाषेवर, आपल्या संस्कृतीवर होणारा कोणताही आघात सहन करणार नाही. हा विजय सरकारसाठी एक धडा आहे. कोणताही निर्णय घेताना, विशेषतः तो जेव्हा जनतेच्या भावनांशी, त्यांच्या अस्मितेशी निगडीत असतो, तेव्हा जनतेचा विचार करणे, त्यांचे म्हणणे ऐकून घेणे किती महत्त्वाचे आहे, हे यातून सिद्ध झाले आहे. लोकशाहीत जनतेचा आवाज हाच खरा आवाज असतो आणि त्या आवाजाकडे दुर्लक्ष करणे सरकारला महागात पडू शकते, हे या घटनेने दाखवून दिले आहे.

        या विजयाचा जलौष साजरा करण्यात काहीच अर्थ नाही, तो राजकीय ठरेल. मराठी भाषिकांनी यापुढेही सतर्क राहणे गरजेचे आहे. सरकारने घेतलेली ही माघार तात्पुरती असू शकते किंवा भविष्यात अशाच प्रकारचे अन्य निर्णय घेण्याचा प्रयत्न केला जाऊ शकतो. त्यामुळे मराठी भाषेच्या संवर्धनासाठी, तिच्या विकासासाठी सातत्याने प्रयत्न करत राहणे आवश्यक आहे. मराठी शाळांना बळकटी देणे, मराठी भाषेला ज्ञानभाषा म्हणून विकसित करणे, मराठी साहित्याला प्रोत्साहन देणे, अशा अनेक स्तरांवर काम करणे गरजेचे आहे. हा विजय मराठी भाषिकांमध्ये एक नवा आत्मविश्वास निर्माण करणारा आहे. यापुढेही मराठी भाषेवर कोणताही आघात झाल्यास, मराठी माणूस एकजुटीने त्याचा सामना करेल, हे या घटनेने दाखवून दिले आहे. आझाद मैदानाची हाक आणि त्यातून मिळालेला विजय हा मराठीच्या गौरवशाली लढ्यातील एक सोनेरी पान ठरेल, यात शंका नाही. सरकारने याची नोंद घ्यावी आणि भविष्यात असे निर्णय घेण्यापूर्वी शंभर वेळा विचार करावा. कारण, मराठीच्या अस्मितेशी खेळणे म्हणजे वाघाच्या शेपटीला हात घालण्यासारखे आहे!


सोशल मीडिया म्हणजे दुधारी तलवार

 -उमाजी म. केळुसकर ⬑ विश्वभरारी ⬉

 
इंटरनेटच्या या युगात सोशल मीडिया आपल्या जीवनाचा अविभाज्य भाग बनला आहे. फेसबुकच्या एका क्लिकपासून ते इन्स्टाग्रामवरील रीलपर्यंत आणि ट्विटरवरील ट्रेंडिंग हॅशटॅगपासून ते लिंक्डइनवरील व्यावसायिक नेटवर्किंगपर्यंत, सोशल मीडियाने संवाद, माहितीची देवाणघेवाण आणि मनोरंजनाची व्याख्या पूर्णपणे बदलली आहे. पण या क्रांतीचे दोन्ही पैलू समजून घेणे महत्त्वाचे आहे – सोशल मीडियाने आपल्याला जोडले आहे, सशक्त केले आहे, पण त्याचबरोबर काही गंभीर आव्हानेही निर्माण केली आहेत.  आज, ३० जून रोजी, आपण जागतिक सोशल मीडिया दिन साजरा करत आहोत. त्यानिमित्त हा लेख.

         गेल्या दोन दशकांत सोशल मीडियाने जगाला एका छोट्या गावात रूपांतरित केले आहे. भौगोलिक सीमा आता अडचण राहिलेली नाही. अमेरिकेतील एका मित्राशी बोलताना किंवा जपानमधील एखाद्या संस्कृतीचा अभ्यास करताना आपल्याला आता काहीच अडचण येत नाही. यामुळे माहितीचा प्रवाह जलद झाला आहे. ताजी बातमी असो, कोणतीही महत्त्वपूर्ण घटना असो किंवा अगदी स्थानिक स्तरावर घडणारी गोष्ट असो, सोशल मीडियाच्या माध्यमातून ती क्षणार्धात जगभर पोहोचते. यामुळे सामान्य माणसालाही आपले मत मांडण्याचे, आवाज उठवण्याचे एक व्यासपीठ मिळाले आहे. अनेक सामाजिक चळवळींना, राजकीय आंदोलनांना सोशल मीडियाने बळ दिले आहे. 'मी टू' चळवळ असो किंवा 'ब्लॅक लाइव्ह्स मॅटर' असो, यासारख्या अनेक मोहिमांना सोशल मीडियाने जनमानसात रुजवले आणि त्यातून समाजात सकारात्मक बदल घडवून आणले.

       व्यवसायांसाठीही सोशल मीडिया एक वरदान ठरले आहे. लहान उद्योगांपासून ते बहुराष्ट्रीय कंपन्यांपर्यंत, प्रत्येकजण आपल्या उत्पादनांचा आणि सेवांचा प्रचार करण्यासाठी सोशल मीडियाचा वापर करत आहे. ग्राहकांशी थेट संवाद साधणे, त्यांच्या प्रतिक्रिया जाणून घेणे आणि त्यानुसार आपल्या व्यवसायात बदल करणे यामुळे सोपे झाले आहे. नवोद्योजकांसाठी तर सोशल मीडिया हे एक अत्यंत स्वस्त आणि प्रभावी मार्केटिंग साधन बनले आहे. याव्यतिरिक्त, शिक्षण आणि आरोग्य यांसारख्या क्षेत्रांमध्येही सोशल मीडियाचा वापर वाढला आहे. दूरस्थ शिक्षण आणि आरोग्यविषयक जागृती मोहिमांसाठी सोशल मीडिया एक प्रभावी माध्यम बनले आहे.

       मात्र, या उज्वल बाजूला एक दुसरी गडद बाजूही आहे. सोशल मीडिया हे एक दुधारी शस्त्र आहे. माहितीच्या अतिप्रवाहमुळे अनेकदा फेक न्यूज आणि गैरमाहिती पसरण्याची शक्यता वाढली आहे. कोणतीही माहिती खरी आहे की खोटी, हे तपासणे सामान्य वापरकर्त्यासाठी कठीण होते. यामुळे समाजात गैरसमज, द्वेष आणि अगदी जातीय तेढ निर्माण होऊ शकते. मॉब लिंचिंगसारख्या घटनांमध्येही सोशल मीडियावरील अफवांनी मोठी भूमिका बजावल्याची उदाहरणे आहेत.

मानसिक आरोग्यावरही सोशल मीडियाचा नकारात्मक परिणाम दिसून येत आहे. 'परफेक्ट' जीवनशैलीचे प्रदर्शन, सतत इतरांशी स्वतःची तुलना करणे, सायबरबुलिंग आणि ट्रोलिंग यामुळे अनेकांमध्ये चिंता, नैराश्य आणि एकटेपणाची भावना वाढत आहे. सोशल मीडियावरील लाईक्स आणि कमेंट्सच्या मागे लागून अनेकजण स्वतःची ओळख हरवून बसत आहेत. लहान मुले आणि किशोरवयीन मुलांवर याचा विशेष परिणाम होत आहे, कारण त्यांचे मानसिक आरोग्य अजूनही विकसित होत असते.

       गोपनीयतेचा मुद्दाही सोशल मीडियाने ऐरणीवर आणला आहे. आपण सोशल मीडियावर शेअर केलेली माहिती किती सुरक्षित आहे? आपला डेटा कोणत्या प्रकारे वापरला जात आहे? याबद्दल अनेक प्रश्न आहेत. कंपन्या आपल्या डेटाचा वापर करून आपल्याला लक्ष्यित जाहिराती दाखवतात, ज्यामुळे आपल्या गोपनीयतेचे उल्लंघन होते. डेटा चोरी आणि हॅकिंगचे धोकेही नेहमीच असतात. या सर्व आव्हानांवर मात करण्यासाठी आपल्याला जबाबदार वापरकर्ते बनणे गरजेचे आहे. माहितीची सत्यता पडताळणे, सायबरबुलिंगला विरोध करणे आणि आपल्या ऑनलाइन वर्तनाबद्दल जागरूक राहणे हे आपले कर्तव्य आहे. सोशल मीडिया कंपन्यांनीही आपल्या व्यासपीठावर फेक न्यूज आणि द्वेषपूर्ण भाषणावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी अधिक कठोर पावले उचलणे आवश्यक आहे. सरकारांनीही सायबर सुरक्षा आणि डेटा गोपनीयतेसाठी मजबूत कायदे बनवणे गरजेचे आहे.

         सोशल मीडिया हे केवळ एक तंत्रज्ञान नाही, तर ते एक सामाजिक आणि सांस्कृतिक बदल घडवणारे माध्यम आहे. या माध्यमाचा वापर कसा करायचा हे आपल्या हातात आहे. आपण याचा वापर माहिती, शिक्षण आणि सकारात्मक बदलासाठी करू शकतो किंवा त्याला आपल्यावर नकारात्मक परिणाम करू देऊ शकतो. आज जागतिक सोशल मीडिया दिनानिमित्त, आपण सर्वांनी एकत्र येऊन सोशल मीडियाला अधिक सुरक्षित, जबाबदार आणि मानवासाठी फायदेशीर बनवण्याची प्रतिज्ञा करूया. तंत्रज्ञान हे आपल्या जीवनाला अधिक चांगले बनवण्यासाठी आहे, ते आपल्याला गुलाम बनवण्यासाठी नाही. चला तर मग, या माध्यमाचा सुज्ञपणे वापर करूया आणि २१ व्या शतकातील या शक्तिशाली साधनाची सकारात्मक बाजू अधिक मजबूत करूया.

'अंधभक्त' आणि 'गुलाम' नव्हे, नागरिक व्हा!

  -उमाजी म. केळुसकर ⬑ दादागिरी ⬉

       आज आपल्या राजकीय वर्तुळात एक कटू सत्य प्रकर्षाने जाणवते आहे. विरोधी पक्षाचे कार्यकर्ते सत्ताधाऱ्यांना 'अंधभक्त' म्हणून हिणवतात, तर सत्ताधारी पक्षाचे कार्यकर्ते विरोधकांना 'गुलाम' म्हणून संबोधतात. ही केवळ शाब्दिक कुरापत नाही, तर आपल्या लोकशाहीच्या मूळ तत्वांवरच आघात करणारी एक विकृत प्रवृत्ती आहे. 'भक्त' हा मुळात एक चांगला आणि पवित्र शब्द आहे, ज्यात निष्ठा आणि आदराची भावना आहे. परंतु, राजकीय स्वार्थासाठी या शब्दाचा गैरवापर करून त्याला 'अंध' हे विशेषण जोडून त्याची बदनामी केली गेली आहे. या 'अंधभक्त' आणि 'गुलाम' या दोन्ही संज्ञा नकारात्मक अर्थ घेऊन येतात आणि त्यामागे एकमेकांना कमी लेखण्याची, तुच्छ मानण्याची, किंबहुना त्यांची बुद्धी आणि विवेकशक्ती नाकारण्याची भावना दडलेली असते. या प्रवृत्तीमुळे समाजात कटुता आणि द्वेष वाढतो, ज्यामुळे निरर्थक वादविवादांचे आणि 'एकमेकांवर भुंकण्याचा' एक अव्याहत कार्यक्रमच सुरू राहतो. 

         राजकीय कार्यकर्ते म्हणून त्यांची भूमिका निश्चितच महत्त्वाची आहे. ते आपल्या पक्षाची ध्येयधोरणे लोकांपर्यंत पोहोचवतात, जनमत तयार करतात आणि लोकशाही प्रक्रियेत सक्रिय सहभाग घेतात. मात्र, जेव्हा ही मंडळी एकमेकांना पक्षाचे 'अंधभक्त' किंवा 'गुलाम' म्हणतात, तेव्हा तसेच वागत असतात. त्यामुळे त्यांची विचारशक्ती खुंटते. त्यांना केवळ पक्ष किंवा नेत्याच्या आदेशाचे पालन करणे एवढेच काम उरते. यामुळे त्यांच्यातील स्वतंत्र विचार, विधायक टीका करण्याची क्षमता आणि समाजासाठी काहीतरी चांगले करण्याची प्रेरणा नष्ट होते.

     'अंधभक्त' आणि 'गुलाम' या शब्दांची व्याख्या एकमेकांची अवहेलना करणाऱ्या याच कार्यकर्त्यांनी स्वतःच्या सोयीनुसार केली आहे आणि ती एकमेकांना चपखल लागू पडते. 'अंधभक्त' या संज्ञेतून असे ध्वनित होते की, संबंधित व्यक्ती कोणत्याही वैयक्तिक विचार किंवा विवेकाशिवाय पक्षाच्या धोरणांचे अंधपणे पालन करते. त्यांच्याकडे स्वतःची बुद्धी नसते, असे गृहीत धरले जाते आणि त्यांना फक्त पक्षाने बांधलेल्या चौकटीत राहूनच काम करावे लागते. दुसरीकडे, 'गुलाम' हा शब्द एका विशिष्ट नेत्याप्रती किंवा पक्षाप्रती असलेल्या अंधश्रद्धेचे प्रतीक बनला आहे. हे गुलाम आपल्या नेत्याचे किंवा पक्षाचे कोणतेही कृत्य योग्यच मानतात, मग ते कितीही चुकीचे का असेना. त्यांच्यासाठी नेता किंवा पक्ष हेच सर्वस्व असते आणि त्यांच्या निर्णयांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करण्याची त्यांना परवानगी नसते. अशा परिस्थितीत, ते सत्याचा स्वीकार करण्यास किंवा चुकीच्या गोष्टींवर आवाज उठवण्यास कचरतात.

     या दोन्ही प्रवृत्ती आपल्या लोकशाहीसाठी अत्यंत घातक आहेत. लोकशाहीमध्ये वादविवाद, चर्चा आणि टीका-टिप्पणीला महत्त्व आहे. जेव्हा कार्यकर्ते केवळ 'अंधभक्त' किंवा 'गुलाम' बनून राहतात, तेव्हा या सर्व प्रक्रिया थांबू शकतात. यामुळे सरकार किंवा पक्ष आपल्या चुका सुधारण्याची संधी गमावतात आणि लोकांचे प्रश्न अनुत्तरित राहतात. 'भुंकण्याचा' कार्यक्रम हा निव्वळ वेळेचा अपव्यय आहे. यातून काहीही सकारात्मक निष्पन्न होत नाही, उलट समाजात तेढ वाढते आणि विकासाची गती मंदावते.

     या परिस्थितीत, एक माणूस म्हणून, एक भारतीय म्हणून आणि एक स्वतंत्र विचाराचा माणूस म्हणून वागण्याची नितांत गरज आहे. याचा अर्थ असा की, आपण प्रथम एक सजाग नागरिक आहोत हे लक्षात ठेवणे. आपले मत, आपले विचार आणि आपले निर्णय हे कोणत्याही पक्षाच्या किंवा नेत्याच्या दबावाखाली नसावेत. आपण आपल्या बुद्धीचा, विवेकाचा आणि नीतिमूल्यांचा वापर करून निर्णय घेतले पाहिजेत. एक भारतीय म्हणून, आपल्यावर देशाप्रती काही जबाबदाऱ्या आहेत. देशाचे संविधान, लोकशाही मूल्ये आणि राष्ट्रीय एकात्मता यांचा आदर करणे हे आपले कर्तव्य आहे. कोणताही पक्ष किंवा नेता देशापेक्षा मोठा नाही. जेव्हा एखादा पक्ष किंवा नेता देशाच्या हिताच्या विरोधात जातो, तेव्हा त्यावर आवाज उठवणे हे प्रत्येक भारतीयाचे कर्तव्य आहे. एक स्वतंत्र विचाराचा माणूस म्हणून, आपल्याला चौकस राहिले पाहिजे. मिळालेली प्रत्येक माहिती तपासून पाहिली पाहिजे. केवळ समाजमाध्यमांवरील प्रचाराला बळी न पडता, सत्य काय आहे हे शोधण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. कोणत्याही पक्षाच्या किंवा नेत्याच्या अजेंड्याला बळी न पडता, आपले स्वतःचे स्वतंत्र मत तयार केले पाहिजे. आपण केवळ मतदार नाही, तर देशाचे सक्षम नागरिक आहोत.

    यासाठी काही गोष्टी आवश्यक आहेत. समाजात राजकीय साक्षरता वाढवणे गरजेचे आहे. लोकांना त्यांच्या हक्कांबद्दल आणि जबाबदाऱ्यांबद्दल माहिती असणे आवश्यक आहे. कोणत्याही गोष्टीवर डोळे झाकून विश्वास ठेवण्याऐवजी, त्यावर टीकात्मक विचार करण्याची सवय लावून घेणे महत्त्वाचे आहे. केवळ पक्षाच्या भूमिकेशी सहमत नसतानाही 'त्याला विरोध करायचाच' किंवा 'त्याचेच समर्थन करायचेच' या वृत्तीतून बाहेर पडणे गरजेचे आहे. एकमेकांवर ओरडण्याऐवजी, संवाद साधायला शिकले पाहिजे. विरोधी विचारसरणीच्या लोकांशीही आदराने आणि शांतपणे संवाद साधला पाहिजे. सार्वजनिक जीवनात नैतिकता आणि सचोटीला प्राधान्य दिले पाहिजे. चुकीच्या गोष्टींना विरोध करण्याची हिंमत दाखवली पाहिजे. राजकारण हे केवळ सत्ता मिळवण्याचे साधन नसावे, तर समाज परिवर्तनाचे माध्यम असावे. कार्यकर्त्यांनी केवळ पक्षनिष्ठा न बाळगता, समाज निष्ठा जोपासली पाहिजे.

     आपल्या देशात लोकशाही रुजली आहे, पण ती अजूनही परिपक्व झाली नाही. या 'अंधभक्त' आणि 'गुलाम' प्रवृत्तीमुळे ती कमकुवत होत आहे. आपल्याला आठवण करून देणे आवश्यक आहे की, आपण सर्वजण एकाच देशाचे नागरिक आहोत. आपले राजकीय विचार वेगळे असले तरी, आपण सर्वजण एकाच समाजाचा भाग आहोत. एकमेकांवर चिखलफेक करण्याऐवजी, आपण एकत्र येऊन देशाच्या विकासासाठी काम केले पाहिजे. राजकीय पक्षांनीही आपल्या कार्यकर्त्यांना अधिक जबाबदार बनवण्यासाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. त्यांना केवळ प्रचाराचे साधन न बनवता, लोकशाहीचे सक्रिय भागीदार म्हणून पाहिले पाहिजे. कार्यकर्त्यांना आपले मत मांडण्याचे स्वातंत्र्य दिले पाहिजे आणि त्यांच्यावर पक्षाच्या धोरणांचे अंधपणे पालन करण्याची सक्ती केली जाऊ नये.

     या भुंकण्याच्या संस्कृतीतून बाहेर पडून आपल्याला विकासाच्या आणि प्रगतीच्या दिशेने जायचे आहे. त्यासाठी प्रत्येक नागरिकाने आपले कर्तव्य ओळखले पाहिजे. आपण 'अंधभक्त'ही नाही आणि 'गुलाम'ही नाही. आपण स्वतंत्र भारताचे स्वतंत्र नागरिक आहोत. आपल्याकडे विचार करण्याची, प्रश्न विचारण्याची आणि योग्य-अयोग्य ठरवण्याची क्षमता आहे. या क्षमतेचा वापर करून आपण एका सशक्त, समृद्ध आणि विवेकी भारताची निर्मिती करू शकतो. चला, या नकारात्मक प्रवृत्तींना फाटा देऊन, एक जबाबदार आणि विचारशील नागरिक म्हणून वागण्याचा संकल्प करूया. आपल्या देशाचे भवितव्य आपल्याच हातात आहे आणि ते उज्ज्वल बनवण्यासाठी आपल्याला एकत्र येऊन काम करावे लागेल.

जनसुरक्षेच्या नावाखाली लोकशाहीवर घाला

  -उमाजी म. केळुसकर ⬑ दादागिरी ⬉

 
 जनसुरक्षा विधेयक... नाव ऐकायला किती गोड आणि आश्वासक वाटतं, नाही का? 'जनतेची सुरक्षा' हेच तर कोणत्याही जबाबदार सरकारचं परम कर्तव्य असतं. पण जेव्हा हेच विधेयक कायद्याच्या रूपात समोर येतं, तेव्हा त्यातील तरतुदी आणि त्यांचा संभाव्य वापर पाहता, मनात एकच प्रश्न उभा राहतो, ही जनसुरक्षा आहे की जनतेच्या मूलभूत अधिकारांवर गदा आणण्याचा एक सुनियोजित कट? शेकापचे सरचिटणीस जयंत पाटील यांनी व्यक्त केलेली भीती ही केवळ डाव्या पक्षांची नाही, तर प्रत्येक लोकशाहीप्रेमी नागरिकाच्या मनात घर करून राहिलेली आहे. आज, ३० जून रोजी मुंबईत डाव्या पक्षांनी पुकारलेलं आंदोलन हे केवळ एका पक्षाचं नाही, तर लोकशाही वाचवण्यासाठी जनतेचा आक्रोश आहे, हे सरकारने ध्यानात घ्यावं.

         सरकार सातत्याने 'जनसुरक्षा' आणि 'राष्ट्रीय हित' या शब्दांचा जप करत आहे. पण, या शब्दांच्या आडून नेमके कोणते हितसंबंध जपले जात आहेत? हे विधेयक आणण्यामागे सरकारचा उद्देश खरंच जनतेची सुरक्षा सुनिश्चित करणं आहे की, विरोधकांचा आवाज दडपून आपली निरंकुश सत्ता कायम ठेवण्याचा डाव आहे? या प्रश्नाचं उत्तर विधेयकाच्या प्रत्येक कलमात आणि सरकारने आजवर अवलंबलेल्या कार्यपद्धतीत दडलेलं आहे. 'देशद्रोहा'सारख्या अस्पष्ट आणि व्यापक व्याख्येचा वापर करून आजवर अनेक सामाजिक कार्यकर्ते, पत्रकार आणि विरोधकांवर कारवाई झाली आहे. आता या जनसुरक्षा विधेयकामुळे तर सरकारला या दडपशाहीसाठी कायदेशीर कवचच मिळणार आहे.

        आपल्या संविधानाने प्रत्येक नागरिकाला भाषण आणि अभिव्यक्ती स्वातंत्र्य, शांततापूर्ण एकत्र येण्याचा अधिकार आणि संघटना स्थापन करण्याचा अधिकार असे मूलभूत अधिकार दिले आहेत. हे अधिकार लोकशाहीचा आत्मा आहेत. हे अधिकारच आपल्याला सरकारच्या चुकीच्या धोरणांविरोधात आवाज उठवण्याची, अन्यायकारक कायद्यांविरोधात आंदोलन करण्याची आणि लोकशाही मार्गाने आपला विरोध दर्शवण्याची शक्ती देतात. पण, हे जनसुरक्षा विधेयक याच अधिकारांवर गदा आणणारं आहे. सरकारने हेतुपुरस्सरपणे अशा तरतुदी या विधेयकात समाविष्ट केल्या आहेत, ज्यांच्या माध्यमातून कोणत्याही सामाजिक चळवळीला, जनआंदोलनाला किंवा विरोधी पक्षाच्या कृतीला सहजपणे 'देशविरोधी' किंवा 'जनसुरक्षेला धोका' ठरवून चिरडता येईल.

         या विधेयकातून सरकारला विरोधी मत मांडणाऱ्या व्यक्ती किंवा संघटनांवर अनिर्बंध कारवाईचे अधिकार मिळत आहेत. 'बेकायदेशीर संघटना' आणि 'कृत्य' याची व्याख्या इतकी मोघम ठेवली आहे की, सरकारला सोयीनुसार कोणालाही या कक्षेत आणता येईल. केवळ एका अधिसूचनेद्वारे कोणत्याही संघटनेला बेकायदेशीर ठरवण्याचा अधिकार सरकारकडे असेल. आणि एकदा का एखादी संघटना बेकायदेशीर जाहीर झाली की, तिची सर्व स्थावर आणि जंगम मालमत्ता जप्त होणार, हा तर शुद्ध मनमानी कारभार आहे. त्या संघटनेच्या पदाधिकाऱ्यांवरच नाही, तर त्यांच्या साध्या सभेला जाणाऱ्या व्यक्तींनाही सात वर्षांपर्यंत तुरुंगात डांबण्याचे अधिकार या कायद्यामुळे सरकारला मिळतील. याचा अर्थ असा की, उद्या जर आपण एखाद्या सामाजिक प्रश्नावर चर्चा करण्यासाठी एकत्र जमलो, तरी ते 'बेकायदेशीर' ठरून आपल्यावर कारवाई होऊ शकते.

        आज आपल्या देशात वाढती महागाई, बेरोजगारी, सामाजिक असमानता आणि शेतकऱ्यांचे प्रश्न हे ज्वलंत मुद्दे आहेत. यावर सरकारला जाब विचारणं, सरकारच्या धोरणांवर टीका करणं, हे लोकशाहीत अत्यंत महत्त्वाचं आहे. पण, जनसुरक्षा विधेयकामुळे सामान्य नागरिक, सामाजिक कार्यकर्ते आणि विरोधी पक्षही सरकारच्या विरोधात बोलताना दहा वेळा विचार करतील. त्यांना भीती वाटेल की, आपलं बोलणं किंवा आंदोलन 'देशद्रोह' ठरवून आपल्यावर कारवाई होईल. जमावबंदी मोडल्यास शांततामय मोर्चा, उपोषण ही देखील बेकायदेशीर ठरू शकते. कामगार आणि सरकारी कर्मचारी यांचा संप जर सरकारने बेकायदेशीर ठरवला, तर ते देखील या कारवाईस पात्र ठरतील. ही भीती लोकशाहीसाठी अत्यंत घातक आहे. भयभीत समाज कधीही सशक्त लोकशाहीची निर्मिती करू शकत नाही. जिथे भीती असते, तिथे स्वातंत्र्य मरतं आणि जिथे स्वातंत्र्य मरतं, तिथे लोकशाहीचं अस्तित्वच धोक्यात येतं.

        सरकारने हे लक्षात घ्यावं की, लोकशाहीमध्ये विरोधकांचा आवाज दडपणं म्हणजे स्वतःच्या पायावर धोंडा मारून घेण्यासारखं आहे. विरोधी पक्ष आणि जनआंदोलने हे लोकशाहीचे महत्त्वाचे स्तंभ आहेत. ते सरकारला जबाबदार धरतात, सरकारच्या चुका निदर्शनास आणून देतात आणि जनतेच्या समस्यांना वाचा फोडतात. जर या स्तंभांनाच कमकुवत करण्याचा प्रयत्न केला गेला, तर लोकशाहीचा डोलारा कोसळायला वेळ लागणार नाही. सामाजिक चळवळी, जनआंदोलने आणि विरोधी पक्षांना दडपण्यासाठी या कायद्याचा वापर होण्याची भीती खरी आहे. सामाजिक प्रश्नांवर काम करणाऱ्या कार्यकर्त्यांना त्रास देण्याचे हे एक मोठे हत्यार म्हणून वापरले जाऊ शकते. विशेषतः जेव्हा राज्यातील संसाधने – जमीन, जंगल, नद्या, बंदर, रस्ते आदी – अदानी-अंबानी सारख्या उद्योगपतींच्या खाजगी नियंत्रणात देताना होणारा चळवळींचा विरोध मोडून काढण्यासाठी या कायद्याचा उपयोग केला जाईल, अशी तीव्र भीती आहे.

      सरकारने 'जनसुरक्षे'च्या नावाखाली दहशतवाद आणि नक्षलवादाशी लढण्याचा दावा केला आहे. यात दुमत नाही की, दहशतवाद आणि नक्षलवाद हे देशासमोरील गंभीर धोके आहेत. पण, या धोक्यांचा सामना करण्यासाठी विद्यमान कायदे पुरेसे नाहीत का? की, या नावाखाली सरकारला स्वतःच्या राजकीय विरोधकांना लक्ष्य करायचं आहे? जर सरकारची नियत स्वच्छ असती, तर त्यांनी या विधेयकावर व्यापक चर्चा घडवून आणली असती, विरोधी पक्षांशी आणि नागरी समाजाशी संवाद साधला असता. पण, सरकारने नेहमीप्रमाणेच कोणताही विचारविनिमय न करता हे विधेयक रेटण्याचा प्रयत्न केला आहे. ही कृतीच सरकारच्या हेतूवर संशय निर्माण करते.

         जनसुरक्षा विधेयक हे खरं तर जनदडपशाही विधेयक आहे. हे विधेयक लोकशाहीच्या मूल्यांवर आणि संविधानाच्या गाभ्यावर केलेला थेट हल्ला आहे. सरकारने हे विधेयक तातडीने मागे घ्यावं. जनसुरक्षेच्या नावाखाली जनतेच्या स्वातंत्र्यावर गदा आणण्याचा प्रयत्न करू नये. जर सरकारने हा आवाज ऐकला नाही, तर आज, ३० जून रोजी मुंबईत आणि त्यानंतर देशभरात उमटणारा आवाज हा केवळ डाव्या पक्षांचा नसेल, तर तो लोकशाही वाचवण्यासाठी रस्त्यावर उतरलेल्या प्रत्येक सामान्य नागरिकाचा असेल. इतिहासाने दाखवून दिलं आहे की, जनतेचा आवाज दाबण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या कोणत्याही सत्तेला अखेरीस नमतेच घ्यावे लागले आहे. हे सरकारने विसरू नये!

रविवार, २९ जून, २०२५

७ ऑक्टोबर आणि २६/११ फरक

 -उमाजी म. केळुसकर ⬑ विश्वभरारी ⬉

 ७ ऑक्टोबर २०२३ रोजी इस्रायलवर हमासने केलेल्या हल्ल्यानंतर इस्रायलने जी तीव्र आणि निर्णायक भूमिका घेतली, ती पाहता २६/११ च्या मुंबई हल्ल्याची आठवण आल्यावाचून राहत नाही. दोन्ही घटनांमध्ये निष्पाप नागरिकांना लक्ष्य करण्यात आले, मोठ्या प्रमाणावर जीवितहानी झाली आणि देशाच्या सुरक्षिततेला आव्हान दिले गेले. मात्र, या दोन्ही हल्ल्यांना प्रत्युत्तर देण्याच्या पद्धतींमध्ये, विशेषतः दहशतवाद्यांवर कारवाई करण्याच्या संदर्भात, मोठा फरक दिसून येतो.

          इस्रायलने ७ ऑक्टोबरच्या हल्ल्यानंतर कोणतीही दयामाया न दाखवता, हल्ल्यामागे असलेल्या प्रत्येक अतिरेक्याला शोधून काढले आणि त्यांना टिपून टिपून ठार मारले. इस्रायलच्या पंतप्रधानांनी स्पष्ट केले की, या हल्ल्यासाठी जबाबदार असलेल्या कोणालाही सोडले जाणार नाही. त्यांनी गाझा पट्टीमध्ये घुसून, हवाई हल्ले करून आणि जमिनीवर सैनिक पाठवून हमासच्या पायाभूत सुविधा नष्ट केल्या. या कारवाईत इस्रायलने आंतरराष्ट्रीय दबावाची किंवा मानवाधिकार संघटनांच्या टीकेची फारशी पर्वा केली नाही. त्यांचा एकच उद्देश होता – आपल्या नागरिकांवरील हल्ल्याचा बदला घेणे आणि भविष्यात असे हल्ले पुन्हा होणार नाहीत याची खात्री करणे. त्यांच्या कारवाईत एक प्रकारची निर्भीडता आणि ठोसपणा दिसून आला. ‘डोळ्याला डोळा’ अशी त्यांची भूमिका होती, जी त्यांनी प्रत्यक्षात उतरवून दाखवली.

          याउलट, २६ नोव्हेंबर २००८ रोजी मुंबईवर झालेल्या दहशतवादी हल्ल्यानंतर भारताची प्रतिक्रिया पाहिली, तर त्यात एक प्रकारचा संथपणा आणि कायदेशीर गुंतागुंत दिसून येते. या हल्ल्यात शेकडो निष्पाप नागरिकांचा बळी गेला, हॉटेल ताज, ओबेरॉय आणि छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनससारख्या महत्त्वाच्या ठिकाणांना लक्ष्य करण्यात आले. हल्ल्याचे नियोजन पाकिस्तानमधून झाले होते आणि अजमल कसाब नावाचा एकच दहशतवादी जिवंत पकडला गेला. कसाबला फाशी देण्यापर्यंतचा प्रवास हा अत्यंत लांबलचक आणि कायदेशीर प्रक्रियांचा भाग बनला.

          कसाबला फासावर लटकवण्यासाठी अनेक वर्षे लागली. त्याच्यावर खटला चालवण्यात आला, वेगवेगळ्या न्यायालयांमध्ये अपील करण्यात आले आणि या सर्व प्रक्रियेत बराच वेळ गेला. या कालावधीत, भारतातील सामान्य जनतेमध्ये संताप आणि निराशेची भावना होती. अनेकांना वाटत होते की, इतका क्रूर हल्ला करणाऱ्या दहशतवाद्याला इतका वेळ का दिला जात आहे? त्याला तात्काळ फाशी का दिली जात नाही? सरकार आणि न्यायव्यवस्था एका दहशतवाद्याला फाशी देण्यासाठी इतकी का घाबरत आहे, असा प्रश्न अनेकांना पडला होता. शेवटी, जेव्हा आंतरराष्ट्रीय स्तरावर आणि देशांतर्गत मोठ्या प्रमाणावर दबाव वाढला, तेव्हा कसाबला लपूनछपून, गुपचूप फाशी देण्यात आली. ही फाशी म्हणजे एका मोठ्या कायदेशीर लढाईचा शेवट होता, जी कित्येक वर्षे चालली.

         या दोन घटनांमधील फरक केवळ दहशतवाद्यांवर कारवाई करण्याच्या वेगात किंवा पद्धतीत नाही, तर तो देशांच्या मानसिकतेत आणि दृष्टिकोनातही आहे. इस्रायलने दहशतवादाला ‘शून्य सहनशीलता’ दाखवली. त्यांच्यासाठी आपल्या नागरिकांचे संरक्षण ही सर्वोच्च प्राथमिकता आहे आणि त्यासाठी ते कोणतीही किंमत मोजायला तयार आहेत. त्यांनी आपल्या शत्रूंना स्पष्ट संदेश दिला की, आमच्यावर हल्ला केल्यास त्याचे परिणाम अत्यंत गंभीर असतील. याउलट, भारतामध्ये दहशतवादाला सामोरे जाताना एक प्रकारची ‘कायदेशीर’ आणि ‘मानवी’ दृष्टिकोन दिसून येतो. आपण कायद्याच्या चौकटीत राहूनच कारवाई करण्याचा प्रयत्न करतो, ज्यामुळे अनेकदा प्रक्रियेत विलंब होतो आणि दहशतवाद्यांनाही कायदेशीर मदत घेण्याची संधी मिळते.

          याचा अर्थ असा नाही की भारताने कायद्याचे उल्लंघन करावे किंवा मानवाधिकार पायदळी तुडवावेत. परंतु, जेव्हा दहशतवादी हल्ल्यांसारख्या गंभीर घटना घडतात, तेव्हा कायद्याच्या आणि प्रशासनाच्या प्रक्रियेत वेग आणि दृढता असणे आवश्यक आहे. दहशतवादाशी लढण्यासाठी केवळ कायदेशीर उपाय पुरेसे नसतात, तर एक मजबूत राजकीय इच्छाशक्ती आणि कठोर कारवाई करण्याची क्षमता देखील आवश्यक असते.

        आजही २६/११ च्या हल्ल्याचे सूत्रधार मोकळे फिरत आहेत आणि पाकिस्तान त्यांना आश्रय देत आहे. याउलट, इस्रायलने आपल्या शत्रूंना धडा शिकवला आहे. या दोन घटनांमधून आपण काय शिकू शकतो? कदाचित आपल्याला दहशतवादाविरुद्धच्या लढाईत अधिक कठोर आणि निर्णायक भूमिका घेण्याची गरज आहे. केवळ पकडलेल्या दहशतवाद्यांना फाशी देऊन थांबणे पुरेसे नाही, तर दहशतवादाची मूळे खोदून काढणे आणि त्यांना आश्रय देणाऱ्या देशांवरही दबाव आणणे महत्त्वाचे आहे. इस्रायलच्या धोरणातून एक गोष्ट स्पष्ट होते – दहशतवादाला केवळ कायद्याने नाही, तर ताकदीनेही उत्तर द्यावे लागते.

दशावताराची परंपरा आणि भवितव्य

-उमाजी म. केळुसकर ⬑ नाट्य-चित्ररंग ⬉


 महाराष्ट्राच्या भूमीला कला आणि संस्कृतीचा मोठा वारसा लाभला आहे. इथे अनेक पारंपरिक कला प्रकार आजही जिवंत आहेत आणि प्रेक्षकांना मंत्रमुग्ध करत आहेत. यापैकीच एक अत्यंत महत्त्वाचा आणि प्राचीन लोककला प्रकार म्हणजे दशावतार. कोकण किनारपट्टीवर, विशेषतः सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील पारंपरिक लोककला प्रकार म्हणून दशावतार ओळखला जातो. हा केवळ एक नाट्य प्रकार नसून, तो या भागातील लोकांच्या श्रद्धेचा, संस्कृतीचा आणि जीवनशैलीचा अविभाज्य भाग आहे.

         कोकण म्हटलं की डोळ्यासमोर येतात अथांग निळा समुद्र, हिरवीगार नारळी-पोफळीची झाडं आणि शांत, सोज्वळ माणसं. पण या निसर्गरम्य कोकणात एक अशी कला दडलेली आहे, जी शतकानुशतके या भूमीला सांस्कृतिकदृष्ट्या समृद्ध करत आली आहे – ती म्हणजे दशावतार. केवळ एक नाटक किंवा करमणुकीचं साधन नव्हे, तर कोकणी माणसाच्या जीवनाचा अविभाज्य भाग, त्यांची श्रद्धा आणि कलात्मकतेचं प्रतीक असलेला हा दशावतार आज जागतिक स्तरावर आपली ओळख निर्माण करत आहे.

       दशावतार हा शब्द 'दहा' आणि 'अवतार' या दोन शब्दांपासून बनला आहे. भगवान विष्णूच्या दहा अवतारांवर आधारित ही कला कोकणात फार पूर्वीपासून अस्तित्वात आहे. यामध्ये मत्स्य, कूर्म, वराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, राम, कृष्ण (किंवा बलराम), बुद्ध आणि कल्की या अवतारांचा समावेश असतो. प्रत्येक अवताराची स्वतःची वेशभूषा, रंगभूषा आणि संवादशैली असते.

       या कलेचं मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे तिचा साधेपणा आणि सहजता. पारंपरिक दशावतार प्रयोगात रंगमंच म्हणून साध्या लाकडी पाट्यांचा वापर होतो, तर पडदा म्हणून जुन्या साड्यांचा. प्रकाशयोजनेसाठी पूर्वी पणत्या आणि मशालींचा वापर केला जात असे, आता विजेचे दिवे आले आहेत. पण या साधेपणातही दशावतारी कलाकार प्रेक्षकांना खिळवून ठेवण्याचं अद्भुत कौशल्य दाखवतात. त्यांची प्रभावी संवादफेक, पदलालित्य, चेहऱ्यावरील हावभाव आणि पौराणिक कथांना आपल्या अभिनयातून जिवंत करण्याची त्यांची क्षमता थक्क करणारी असते.

       दशावतार प्रयोगाची सुरुवात 'सूत्रधारा'च्या आगमनाने होते. तो गणपती स्तुती करतो आणि नाटकाची पार्श्वभूमी सांगतो. त्यानंतर गणपती, सरस्वती, विष्णू या देवतांचे मुखवटे धारण केलेले कलाकार रंगमंचावर येतात आणि आपली कला सादर करतात. प्रत्येक अवताराची कथा, त्यातील पौराणिक संदर्भ आणि सामाजिक संदेश यातून प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचवले जातात. या प्रयोगांमध्ये अनेकदा विनोदाचा अंशही असतो, ज्यामुळे प्रेक्षकांचं मनोरंजन होतं.

      दशावताराने केवळ मनोरंजनाचं काम केलं नाही, तर तो कोकणी संस्कृतीचा एक महत्त्वाचा भाग बनला आहे. अनेक पिढ्यांसाठी तो एक सांस्कृतिक दुवा म्हणून काम करत आला आहे. मंदिरांच्या उत्सवांमध्ये, ग्रामदेवतांच्या जत्रांमध्ये आणि इतर शुभप्रसंगी दशावताराचा प्रयोग आवर्जून केला जातो. यामुळे गावागावात एकोपा वाढतो आणि सांस्कृतिक परंपरेचं जतन होतं.

       या कलेने अनेक कलाकारांना व्यासपीठ उपलब्ध करून दिलं आहे. पिढ्यानपिढ्या हे कलाकार आपलं जीवन या कलेसाठी समर्पित करत आले आहेत. अनेक दशावतारी कलावंत हे शेती किंवा इतर पारंपरिक व्यवसायांमध्ये गुंतलेले असले तरी, रात्रीच्या वेळी ते दशावताराच्या रंगमंचावर येतात आणि आपल्या अभिनयाने प्रेक्षकांना मंत्रमुग्ध करतात. त्यांची कलेप्रती असलेली निष्ठा आणि समर्पण वाखाणण्याजोगा आहे.

     आजच्या वेगवान युगात जिथे मनोरंजनाची अनेक साधने उपलब्ध आहेत, तिथे दशावतारासारख्या पारंपरिक कलेचं स्थान टिकवणं हे एक आव्हान आहे. पण सुदैवाने, दशावतारी कला आजही कोकणात मोठ्या उत्साहात सुरू आहे. अनेक नवीन तरुण कलाकार या कलेकडे आकर्षित होत आहेत आणि तिला आधुनिकतेचा स्पर्श देत आहेत.

सोशल मीडिया आणि इंटरनेटमुळे दशावताराला आता जागतिक स्तरावर ओळख मिळत आहे. दशावताराचे व्हिडिओ यूट्यूबवर पाहिले जात आहेत, फेसबुक आणि इन्स्टाग्रामवर त्यांचे फॉलोअर्स वाढत आहेत. यामुळे ही कला केवळ कोकणापुरती मर्यादित न राहता जगभरातील लोकांपर्यंत पोहोचत आहे. काही दशावतारी मंडळींनी व्यावसायिक स्तरावरही या कलेला सादर करण्यास सुरुवात केली आहे, ज्यामुळे कलाकारांना आर्थिक स्थैर्य मिळत आहे.

       दशावतारासमोर आजही काही आव्हाने आहेत. नवीन पिढीला या कलेकडे आकर्षित करणं, जुन्या कलाकारांना योग्य मानधन मिळवून देणं आणि या कलेचं योग्य प्रकारे दस्तावेजीकरण करणं ही काही प्रमुख आव्हाने आहेत. अनेकदा दशावतारी कलाकारांना आर्थिक अडचणींचा सामना करावा लागतो, कारण या कलेतून मिळणारा पैसा त्यांच्या उपजीविकेसाठी पुरेसा नसतो.

        पण या आव्हानांमध्येही अनेक संधी दडलेल्या आहेत. पर्यटन उद्योगाशी दशावताराला जोडल्यास त्याला एक नवीन व्यासपीठ मिळू शकतं. कोकणात येणारे पर्यटक दशावताराचा अनुभव घेऊ शकतील आणि त्यातून कलाकारांना उत्पन्न मिळेल. शासनाने आणि स्वयंसेवी संस्थांनी या कलेच्या संवर्धनासाठी अधिक प्रयत्न करणे गरजेचे आहे. प्रशिक्षण कार्यक्रम आयोजित करणे, आर्थिक मदत पुरवणे आणि दशावतारावर आधारित माहितीपट तयार करणे यांसारख्या उपाययोजना केल्या जाऊ शकतात.

          कोकणातील दशावतार ही केवळ एक कला नाही, ती एक जिवंत परंपरा आहे. कोकणी माणसाच्या मनात आणि रक्तातील ती एक श्रद्धा आहे. काळ बदलला तरी या कलेची मोहिनी अजूनही कायम आहे. नवीन पिढीने या कलेचे महत्त्व ओळखून तिचे जतन करणे आणि तिला पुढे नेणे गरजेचे आहे. दशावताराने आपली पारंपरिकता जपून आधुनिकतेशी हातमिळवणी केल्यास ती आणखी बहरेल यात शंका नाही. दशावतारी कलाकारांचे कष्ट, त्यांची निष्ठा आणि या कलेप्रती असलेले प्रेम हेच या कलेला चिरंजीव ठेवेल. कोकणातील दशावतार ही केवळ एक मनोरंजक कला न राहता, जागतिक स्तरावर भारताच्या समृद्ध सांस्कृतिक वारशाचे प्रतीक बनेल अशी आशा करूया.

महाराष्ट्राला पोर माणसांची गरज नाही!

  -उमाजी म. केळुसकर ⬑ दादागिरी ⬉


काही गोष्टी काळाच्या ओघात बदलतात, तर काही बदल विचारप्रक्रियेवरच प्रश्नचिन्ह निर्माण करतात. सध्या महाराष्ट्रात घडत असलेला एक महत्त्वाचा भाषिक आणि सांस्कृतिक बदल याच प्रकारात मोडतो, जिथे कधीकाळी
आचार आणि विचाराने थोर माणसं मराठी बोलत होती, तिथे आज काही आचार आणि विचाराने पोर माणसं हिंदीचा आग्रह धरताना दिसतात. हा केवळ भाषिक बदल नाही, तर तो एका मोठ्या सांस्कृतिक आणि वैचारिक स्थित्यंतराचं द्योतक आहे, ज्यावर गंभीरपणे विचार करण्याची वेळ आली आहे.

        महाराष्ट्राच्या इतिहासाकडे पाहिलं तर, मराठी ही केवळ एक भाषा नव्हती, तर ती एक विचारांची गंगोत्री होती. शिवछत्रपतींच्या काळात स्वराज्याची संकल्पना, त्यांच्या न्यायपूर्ण कारभाराची भाषा मराठी होती. त्यानंतरच्या काळात, समाज सुधारकांच्या, विचारवंतांच्या आणि साहित्यिकांच्या पिढ्यांनी मराठीला विचारांचं एक प्रभावी माध्यम बनवलं. महात्मा फुले, सावित्रीबाई फुले यांनी शिक्षणाचं, स्त्रीमुक्तीचं आणि सत्यशोधनाचं पर्व मराठीतूनच घडवलं. लोकमान्य टिळकांनी 'केसरी' आणि 'मराठा' मधून राष्ट्रवादाची आणि स्वातंत्र्याची मशाल मराठीतच पेटवली. गोपाळ गणेश आगरकरांनी सुधारणावादी विचारांना धार दिली, तर डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी समतेचं आणि न्यायाचं रणशिंग मराठीतूनच फुंकलं. सावरकर, पु. ल. देशपांडे, आचार्य अत्रे यांच्यासारख्या दिग्गजांनी मराठी साहित्याला आणि कलेला एका वेगळ्या उंचीवर नेलं. या सर्व थोर माणसांनी मराठी भाषेच्या माध्यमातून केवळ साहित्यच नव्हे, तर समाज, संस्कृती आणि राजकारण या सर्वच क्षेत्रांत अमूलाग्र बदल घडवले. त्यांच्या विचारांना एक खोलवर बैठक होती, एक वैचारिक समृद्धी होती, जी मराठी भाषेच्या सामर्थ्यातून अधिक प्रभावीपणे लोकांपर्यंत पोहोचत होती. मराठी ही त्यांच्यासाठी केवळ संवादाचं साधन नव्हती, तर ती त्यांच्या गहन विचारांना आणि उदात्त आचारांना मूर्त रूप देणारी एक शक्ती होती.

         स्वातंत्र्योत्तर काळात, हिंदी चित्रपट, दूरचित्रवाणी मालिका आणि माध्यमांच्या प्रसारामुळे हिंदी सर्वदूर पोहोचली. महाराष्ट्रात तर हिंदी पाचवीपासून शिकवली जात आहे. यात काहीही गैर नाही, कारण कोणतीही भाषा शिकणं हे ज्ञानवृद्धीचंच लक्षण आहे. परंतु, प्रश्न तेव्हा निर्माण होतो, जेव्हा या भाषिक बदलासोबत वैचारिक पातळीवर घसरण होताना दिसते. आज काही पोर माणसं ज्या आग्रहाने पहिलीपासून हिंदीचा पुरस्कार करतात, त्यामागे अनेकदा वैचारिक पोकळी आणि सांस्कृतिक संवेदनशून्यताच अधिक दिसते. त्यांना मराठीच्या समृद्ध परंपरेची, तिच्या वैचारिक खोलीची जाण नसते. ते केवळ बाह्य प्रभावांना, टीव्हीवरील मालिकांना, किंवा हिंदी चित्रपटांतील संवादांना प्रमाण मानून आपली भाषा आणि विचारप्रक्रिया घडवतात. यामुळे त्यांची विचारशक्ती उथळ बनते. त्यांची भाषा ही केवळ बोलण्यासाठी असते, विचार करण्यासाठी नाही. ते अनेकदा स्वतःच्या संस्कृतीपासून, इतिहासापासून आणि मूळ विचारधारेपासून दुरावलेले दिसतात. त्यांच्या आचाराला आणि विचाराला एक ठोस बैठक नसते. ते "आम्ही ग्लोबल आहोत" असं दाखवण्यासाठी किंवा "मुख्य प्रवाहात" मिसळल्याचं सिद्ध करण्यासाठी हिंदीचा वापर करतात, पण या प्रक्रियेत ते स्वतःच्या वैचारिक मुळांना विसरतात. ही 'पोरकट' वृत्ती केवळ भाषिक आग्रहापुरती मर्यादित नसते, तर ती त्यांच्या सामाजिक आणि राजकीय दृष्टिकोनातही प्रतिबिंबित होते. अनेकदा तर्कहीनता, उथळ भावनिकता आणि तात्पुरत्या लाभांसाठी कोणताही विचार स्वीकारण्याची प्रवृत्ती त्यांच्यात दिसून येते.

         या 'पोरकट' वृत्तीचे महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक आणि वैचारिक जीवनावर गंभीर परिणाम होत आहेत. मराठी भाषेची उपेक्षा केवळ भाषिक नाही, तर ती एका समृद्ध वैचारिक परंपरेची उपेक्षा आहे. जेव्हा नवी पिढी आपल्या भाषेतून वाचणं, लिहीणं आणि विचार करणं कमी करते, तेव्हा ती आपल्या पूर्वसुरींच्या महान विचारांपासून वंचित राहते. मराठी साहित्य, तत्त्वज्ञान, इतिहास, कला आणि संगीताचा अमूल्य ठेवा त्यांच्यापर्यंत पोहोचत नाही. यामुळे एक पोकळी निर्माण होते, जी इतर भाषांतील उथळ किंवा अनुकरणप्रधान विचारांनी भरली जाते. परिणामी, समाजात सखोल विचारमंथन कमी होतं, आणि सामाजिक जाणिवा बोथट होतात. भाषिक ओळख ही केवळ शब्दांपुरती नसते, ती संस्कृतीची, इतिहासाची आणि एका विशिष्ट जीवनशैलीची ओळख असते. मराठी भाषेचा आब कमी होणं म्हणजे महाराष्ट्राची विशिष्ट ओळख, तिचा मानबिंदू कमी होण्यासारखं आहे.

         यावर उपाय काय? हिंदीला विरोध करणं हा निश्चितच उपाय नाही. कोणतीही भाषा शिकणं हे नेहमीच स्वागतार्ह आहे. प्रश्न भाषेचा नसून, वैचारिकतेचा आहे. महत्त्वाचं हे आहे की, आपण आपली मूळ भाषा आणि संस्कृतीची मुळं घट्ट धरून ठेवली पाहिजेत. मराठी भाषेला केवळ संवादाचं माध्यम न मानता, ती ज्ञानाची, विचारांची आणि सर्जनशीलतेची भाषा आहे हे नव्या पिढीला शिकवलं पाहिजे. घराघरात, शाळांमध्ये आणि सार्वजनिक जीवनात मराठीचा सन्मान केला पाहिजे. मराठी साहित्य वाचायला, मराठीतून विचार करायला आणि मराठीतून अभिव्यक्त व्हायला प्रोत्साहन दिलं पाहिजे.

        आज गरज आहे ती पुन्हा एकदा आचार आणि विचाराने थोर माणसं घडवण्याची. अशी माणसं, ज्यांना स्वतःच्या भाषेचा, संस्कृतीचा अभिमान असेल, पण त्याचबरोबर त्यांना इतर भाषा आणि संस्कृतींचाही आदर असेल. जी माणसं केवळ भाषिक आंधळेपणाने नव्हे, तर सखोल विचार आणि विवेकाने निर्णय घेतील. भाषेच्या माध्यमातूनच आपण आपल्या संस्कृतीचा वारसा पुढे नेऊ शकतो आणि नव्या पिढीला वैचारिकदृष्ट्या सक्षम बनवू शकतो. अन्यथा, जर आपण या 'पोरकट' प्रवृत्तीला वेळीच आवर घातला नाही, तर येत्या काळात आपल्या सांस्कृतिक आणि वैचारिक परंपरेचं काय होईल, हा प्रश्न अनुत्तरितच राहील. मराठी भाषेचं आणि तिच्यातील थोर विचारांचं पुनरुज्जीवन करणं, हे केवळ भाषिक कार्य नाही, तर ते एका संस्कृतीला आणि एका समाजाला नवसंजीवनी देण्यासारखं आहे.

काळ कैद करणारा कॅमेरा

 -उमाजी म. केळुसकर ⬑ विश्वभरारी ⬉

 
आज, २९ जून! कॅमेऱ्याचा वाढदिवस! नुसता एक दिवस नाही हा, तर आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक अविस्मरणीय क्षणाला कायमचा कैद करणाऱ्या, इतिहासाला जिवंत ठेवणाऱ्या आणि भावनांना शब्दांशिवाय व्यक्त करणाऱ्या या जादूई उपकरणाचा गौरव करण्याचा दिवस. हातातील स्मार्टफोनमध्ये सहज सामावलेल्या या छोट्याशा वस्तूपर्यंतचा कॅमेऱ्याचा प्रवास थक्क करणारा आहे. डॅगेरोटाइपच्या अवजड पेटीपासून ते आजच्या डिजिटल क्रांतीपर्यंत, कॅमेऱ्याने केवळ तंत्रज्ञानाच्या सीमा ओलांडल्या नाहीत, तर मानवी जीवनाच्या प्रत्येक पैलूला स्पर्श केला आहे. हा लेख त्याच कॅमेऱ्याच्या अद्भूत प्रवासाचा, त्याच्या महत्त्वाचा आणि तो आपल्या आयुष्यात निर्माण करत असलेल्या आठवणींच्या दुव्याचा आलेख आहे.

        कॅमेरा म्हणजे फक्त लेन्स आणि सेन्सरचे एकत्रीकरण नाही. तो प्रकाश, रंग, भावना आणि वेळ यांचा एक अद्भुत संगम आहे. एका क्लिकमध्ये तो एका क्षणाला कायमचे थांबवून ठेवतो. एखाद्या सुंदर सूर्यास्ताचे मनमोहक दृश्य असो, नवजात बालकाचे पहिले स्मित असो, मित्रांच्या गप्पांची मैफल असो किंवा इतिहासातील एखादा महत्त्वाचा प्रसंग असो, कॅमेरा हे सर्व जतन करतो. हे फोटो केवळ भिंतीवर टांगलेल्या फ्रेम्स नाहीत, तर त्यामागे दडलेल्या कथा, भावना आणि अनुभवांचा तो एक जिवंत संग्रह असतो. ते पाहिले की आपण त्या क्षणात पुन्हा रमून जातो, तो अनुभव पुन्हा एकदा जगतो.

         कॅमेऱ्याने आपल्या जीवनातील अनेक महत्त्वाचे टप्पे कॅप्चर केले आहेत. लग्न समारंभापासून ते पदवीदान समारंभापर्यंत, वाढदिवसाच्या पार्टीपासून ते कौटुंबिक सहलींपर्यंत. प्रत्येक क्षण कॅमेऱ्याने आपल्यासाठी सुरक्षित ठेवला आहे. हे क्षण भविष्यात आपल्याला आनंद देतात, जुन्या आठवणींना उजाळा देतात आणि आपल्या जीवनाचा भाग बनून राहतात. डिजिटल युगात तर हे काम आणखी सोपे झाले आहे. लाखो फोटो आपल्या फोनमध्ये, क्लाऊडमध्ये साठवले जातात आणि एका क्लिकवर उपलब्ध होतात. सोशल मीडियामुळे तर हे फोटो जगभरातील लोकांशी शेअर करणे शक्य झाले आहे, ज्यामुळे आपले अनुभव आणि आठवणी अधिक लोकांपर्यंत पोहोचतात.

        कॅमेऱ्याने केवळ वैयक्तिक जीवनातच नव्हे, तर सामाजिक परिवर्तनातही महत्त्वाची भूमिका बजावली आहे. इतिहासातील अनेक महत्त्वाच्या घटना, संघर्ष, आंदोलने, नैसर्गिक आपत्ती आणि यशाचे क्षण कॅमेऱ्याने टिपले आहेत. या फोटोंनी जगाला वास्तवाची जाणीव करून दिली, लोकांना विचार करायला लावले आणि अनेकदा मोठ्या बदलांना प्रेरणा दिली. युद्धाच्या क्रूरतेला समोर आणणारे, गरिबी आणि वंचिततेचे वास्तव दर्शवणारे, किंवा मानवी एकतेचे आणि सहकार्याचे दर्शन घडवणारे फोटो आजही आपल्या मनात घर करून आहेत. पत्रकारितेमध्ये तर कॅमेरा हा एक अविभाज्य भाग आहे. 'एक चित्र हजार शब्दांपेक्षा जास्त बोलते' ही उक्ती कॅमेऱ्याने सिद्ध केली आहे.

        कॅमेरा हे एक शक्तिशाली कला माध्यम देखील आहे. फोटोग्राफीने कलेच्या जगात स्वतःचे एक महत्त्वाचे स्थान निर्माण केले आहे. अनेक छायाचित्रकारांनी त्यांच्या अद्वितीय दृष्टीने आणि कौशल्याने जगभरातील लोकांना मोहित केले आहे. लँडस्केप फोटोग्राफीपासून ते पोर्ट्रेट फोटोग्राफीपर्यंत, वाईल्डलाईफ फोटोग्राफीपासून ते स्ट्रीट फोटोग्राफीपर्यंत, प्रत्येक प्रकारात कॅमेऱ्याने विविध कलात्मक अभिव्यक्तींना जन्म दिला आहे. प्रकाश, रचना, रंग आणि विषय यांवर नियंत्रण मिळवून, फोटोग्राफर एका सामान्य दृश्यातूनही एक अद्भुत कलाकृती निर्माण करू शकतो.

        आजच्या डिजिटल युगात, जिथे स्मार्टफोनमध्ये उच्च क्षमतेचे कॅमेरे इनबिल्ट असतात, तिथे प्रत्येकजण एकप्रकारे छायाचित्रकार बनला आहे. इन्स्टाग्राम, फेसबुक, स्नॅपचॅट यांसारख्या प्लॅटफॉर्म्समुळे फोटो शेअर करणे, एडिट करणे आणि त्यावर प्रतिक्रिया मिळवणे हे अत्यंत सोपे झाले आहे. यामुळे फोटोग्राफी केवळ कलाकारांसाठी किंवा व्यावसायिकांसाठी राहिली नसून, ती सामान्य माणसाच्या दैनंदिन जीवनाचा एक भाग बनली आहे. मात्र, या सोयीस्करतेमुळे एक नवीन आव्हानही निर्माण झाले आहे – ‘क्षण जगणे की तो कॅमेरात कैद करणे?’ यावर आपण विचार करणे महत्त्वाचे आहे.

        राष्ट्रीय कॅमेरा दिनी आपण केवळ या उपकरणाचाच नव्हे, तर त्यामागे असलेल्या तंत्रज्ञानाचा, कलात्मकतेचा आणि त्यातून निर्माण होणाऱ्या आठवणींचा सन्मान करूया. कॅमेरा आपल्या जीवनाचा अविभाज्य भाग बनला आहे, तो आपल्याला जुन्या आठवणींना उजाळा देतो, भविष्यासाठी क्षण जतन करतो आणि जगाला एका वेगळ्या दृष्टीने पाहण्याची संधी देतो.

    तर, आजचा दिवस साजरा करताना, आपल्या फोनमध्ये किंवा कॅमेरात असलेल्या फोटोंकडे एकदा नक्कीच लक्ष द्या. प्रत्येक फोटोमागे दडलेली कथा, तो क्षण आणि त्या क्षणातील तुमच्या भावना आठवा. कारण, कॅमेरा हा फक्त एक लेन्स आणि सेन्सर नाही, तो आपल्या जीवनाचा एक सुंदर आलेख आहे, जो कायम आपल्यासोबत राहतो!